Home ---\\ Tipitaka ---\\ Sutta
pitaka ---\\ Samyutta nikāya ---\\ Kontekst ove sutte
Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme
U Savatthiju. "Monasi, oni askete i bramani koji ne razumeju starost-i-smrt, njihov nastanak, njihov prestanak i put koji vodi do njihovog prestanka [1], koji ne razumeju rođenje... postojanje... vezivanje... žudnju... osećaj... kontakt... šest područja čula... ime-i-lik... svest... voljne obrasce (sankhārā), njihov nastanak, njihov prestanak i put koji vodi do njihovog prestanka: njih ja ne smatram asketama među asketama, niti bramanima među bramanima; ti poštovani ne uspevaju da upravo u ovom životu, razumevši sami za sebe neposrednim znanjem, stignu i borave na cilju asketskog života ili na cilju bramanskog života. [2]
Ali, monasi, oni askete i bramani koji razumeju starost-i-smrt, njihov nastanak, njihov prestanak i put koji vodi do njihovog prestanka, koji razumeju rođenje... postojanje... vezivanje... žudnju... osećaj... kontakt... šest područja čula... ime-i-lik... svest... voljne obrasce, njihov nastanak, njihov prestanak i put koji vodi do njihovog prestanka: njih ja smatram asketama među asketama, bramanima među bramanima; ti poštovani uspevaju da upravo u ovom životu, razumevši sami za sebe neposrednim znanjem, stignu i borave na cilju asketskog života ili na cilju bramanskog života.
Beleške (Bhikkhu Bodhi)
[1] Oni ne razumeju starost-i-smrt uz pomoć istine o patnji; niti njen nastanak uz pomoć istine o nastanku, tj. da starost-i-smrt nastaju iz rođenja i žudnje; niti njen prestanak uz pomoć istine o prestanku; niti put do njenog prestanta uz pomoć istine o putu koji vodi do prestanka. U skladu sa ovim i naredne tekstove treba razumeti u svetlu četiri plemenite istine.
Neznanje nije pomenuto u ovom nizu, pošto je implictno sadržano u pominjanju izvora nastanka izraza volje.[Natrag]
[2] Samannattham va brahmannattham va. Komentar: Ovde plemeniti put jeste asketizam i bramanstvo, a u oba slučaja cilj treba razumeti kao plemeniti plod. Videti SN XLV.35-38. [Natrag]