Home  ---\\  Tipitaka  ---\\  Sutta pitaka  ---\\  Khuddaka nikāya  ---\\  Sutta nipata  ---\\  Kontekst ove sutte                


Sutta nipata IV.16

Sāriputta sutta
Za Sariputtu


Prevod Branislav Kovačević
Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme


"Nikada ranije
ne videh ni ne čuh
od bilo koga
o učitelju tako prijatnih reči
i njegovom silasku sa Tusita nebesa,[1]
kao o Onome sa (božanskim) okom
što pojavi se u svetu sa njegovim devama,
odagnavši svaku tamu
stigavši obasjan
        sav.

Tome Probuđenome --
    nesputanome, Takvom,
    neobmanjujućem,
    pristiglom sa svojom pratnjom --
došao sam sa pitanjem
u ime mnogih ovde
što okovani su.
U monahu otuđenom,
što često je na mestima osamljenim --
    u podnožju drveta,
    na groblju,
    u planinskim pećinama,
    na različitim boravištima --
koliko je strahova tamo
pred kojima ne treba da drhti
    -- tamo u svom bešumnom staništu --
koliko je opasnosti na svetu ovom
za monaha što hodi u smeru
        kojim nikada išao nije
a koje da prevaziđe treba
na tom staništu izolovanom?
Kakav bi trebalo da je
    način njegovog govora?
Koliki raspon
    postupaka njegovih?
Šta bi trebalo da su
    odlučnom monahu
    pravila i praksa?[2]
Preduzevši kakvo vežbanje
    -- sam, pronicljiv i sabran --
treba on da sažeže
nečistoće sopstvene
poput zlatara što zlato topi
da nečistoće u njemu ukloni?"

Buda:

"Reći ću ti
kao onaj ko zna,
šta je utočište
za onog ko otuđen je,
boravi na mestu osamljenom,
željan samoprobuđenja
u skladu sa Dhammom.
Prosvetljen monah,
    živeći ograničen,
    sabran,
ne treba da se plaši pet stvari:
obada, komaraca, zmija, kontakta sa ljudima
i četvoronožnim bićima;
ne treba da ga uznemirava
što neki slede drugo učenje
čak i kad vidi njihove strahove
        mnoge;
treba da prevlada i druge
opasnosti mnoge
tragajući za onim što korisno je.

    Pogođen
    udesom
neugodnosti, gladi,
treba da podnosi hladnoću
i prekomernu vrućinu.
Beskućnik,
na mnoge načine pogođen tim stvarima,
istrajan, treba još čvršće uz odluku svoju
da privije se.

Ne treba krađu da počini,
niti da govori laži,
da dodiruje treba s mišlju blagonaklonom
bića čvrsta ili ne.
Svestan kad
um mu je uskomešan i mutan,
treba da to odagna:
'To je samo ono što Zlome pripada.'

Da pod vlast ljutnje i oholosti
ne potpadne čuva se.
Iščupavši im koren
nepokolebljiv stoji.
Tada, prevazilazeći
    -- da --
prevazišao je osećaj dragog i nedragog.
Stremeći ka uvidu
ushićen onim što divljenja je vredno,
treba da prevlada opasnosti ove,
nezadovoljstvo da pobedi
        na svom osamljenom mestu,
ove četiri da pobedi
        brige:

    'Šta ću jesti,
    ili gde ću jesti.
    Kako sam loše spavao.
    I gde ću spavati noćas?'

Te misli pune briga
da savlada on treba --
onaj koji vežba,
beskućnik lutalica.
Primajući hranu i ogrtač
u prikladno vreme,
uz osećaj kad dosta je
da zadovoljen bude.[3]
Motreći na ove stvari,
obuzdan u selo odlazeći,
čak i kad zlostavljan biva
ružnu reč ne govori.

Pogleda oborenog
i bez nesmotrenosti,
posvećen zadubljenju,
uvek budan biti mora.[4]
Osnažujući ravnodušnost,
    okrenut u sebe,
preseći treba svaku sklonost
ka nagađanju i brizi.
Prekoren kad je
neka se -- sabran --
        raduje;[5]
svaku tvrdoglavost uništi
ka saputnicima u životu svetačkom;
Njegove reči neka su odmerene
i uvek u trenutku pravom;
um svoj ne zamajava
ogovaranjima kojim su ljudi skloni.

I u ovome svetu
pet je vrsti prašine
koju razvejati treba
vežbanjem u sabranosti:
u odnosu na oblike, zvukove, ukuse,
mirise i dodire
pobediti on mora strast;
u pogledu stvari tih
pobediti on mora želju u sebi.

Monah, sabran,
uma oslobođenog,
kontemplirajući pravu Dhammu
u pravo vreme,
    stigavši
    do jedinstva
    da odagna treba
    tamu svu.,"

                        Blaženi reče.


Beleške

1. Buda je svoj pretposlednji život proveo na Tušita nebesima, jednom od najviši nivoa u čulnom svetu. [Natrag]

2. Činjenica da Buda na ovo pitanje odgovara sasvim direktno ukazuje da napuštanje pravila i prakse ne znači nemati nikakva pravila i praksu. Videti belešku 2 uz Sn IV.13. [Natrag]

3. Videti AN IV.37 i AN VII.64. [Natrag]

4. Videti AN IV.37. [Natrag]

5. Videti Dhp 76-77. [Natrag]


Videti takođe: AN V.77; AN VIII.30

Rev. 4/11/2001
www.yu-budizam.com/canon/khuddaka/snp4-16.html