PLEMENITE ISTINE, ČETIRI

Centralno Budino učenje naziva se četiri plemenite istine (cattārī ariya saććāni). Prva od tih istina jeste da uobičajeno postojanje neizbežno sadrži patnju (dukkha). Druga je da tu patnju izazivaju neznanje (aviđđā) i žudnja (taṇhā). Treća istina je da je patnju moguće prevazići. A četvrta  plemenita istina predstavlja put i načine na koji se to može učiniti i naziva se plemenitim osmostrukim putem. Čini se da je Buda ovakvu strukturu zasnovao na proceduri koju su koristili lkari u staroj Indiji. Tako bi lekar, posmatrajući pacijentove simptome, razumeo da je on bolestan. Koristeći svoje znanje i iskustvo, kao i kroz razgovor sa pacijentom, pokušao bi da ustanovi šta su radili ili šta su pojeli, dakle koji bi mogao biti uzrok njegovog sadašnjeg stanja. Zatim bi ohrabrio pacijenta, rekavši mu da je moguće povratiti njegovo zdravlje. I na kraju bi pripremio odgovarajući lek, dao ga pacijentu i posavetovao kako da ga koristi. Buda je više puta govorio kako je njegova uloga da nam pokaže put izvan patnje: "Ja učim samo jednu stvar, patnju i okončanje patnje" (M.I,140). Jednom ga je posetio neki monah i insistirao da mu odgovori na pitanja o poreklu i dužini trajanja ovoga svet, kao i o drugim spekulacijama. Buda je to odbio, uporedivši čovečanstvo sa čovekom koji je pogođen otrovnom strelom i da je uloga dobrog lekara da tu strelu što pre izvadi, a ne da odgovara čoveku na pitanja od koje vrste drveta je ta strela bila napravljena, koju vrstu pera je imala na svom repu ili koja je biografija čoveka koji ju je odapeo. Zatim je dodao: "I zašto ne odgovaram na sva ta tvoja pitanja? Zato što su beskorisna, ona ne pomažu u vođenju svetačkog života, ona ne vode do napuštanja, hlađenja strasti, do stišavanja, do mira, do višeg znanja ili do nirvāṇe. A šta podučavam? Patnju, njezin uzrok, njezino prevazilaženje i put koji vodi do tog prevazilaženja. I zašto ja to podučavam? Zato što je korisno, pomaže u vođenju svetačkog života, vodi do napuštanja, hlađenja strasti, do stišavanja, do mira, do višeg znanja ili do nirvāṇe." (M.I,431).